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Auszug aus dem Kapitel 9 des Buches ,Life After Doom‘

Lese die Bibel nicht (in der alten üblichen Weise)

Eine kurze Tour durch den Schatz an ökologischer Weisheit, der in einer unerwarteten Quelle, der Bibel, zur Verfügung steht, für alle, die Augen haben, um zu sehen. Die Bibel wird dabei nicht in einer Überlegenheit gegenüber anderen indigenen Weisheiten betrachtet (was an sich ein suprematistischer, kolonialer Ansatz wäre), sondern im Genre indigener Weisheit, als Stammesweisheit des hebräischen Volkes, eingeordnet. Häufig wird die Bibel als heiliger Text heute dazu verwendet, um die dominierende Weltanschauung der Zivilisation zu stützen. Es ist möglich zu zeigen, wie sie diese Weltanschauung tatsächlich Seite für Seite untergräbt.

Perspektive Altes Testament (eigene Unterüberschrift)

Haben Sie jemals bemerkt, dass im Anfang, im Buch Genesis, das Symbol für menschliche Würde, Freiheit und Güte kein Priester ist, der Opfer darbringt, kein Pharao, der in einem vergoldeten Tempel thront, kein Konquistador, der auf einem Pferd mit erhobenem Schwert sitzt, kein reicher weißer Mann in einem teuren Anzug, der in einem Vorstandszimmer sitzt oder auf einer Kanzel steht, und kein wütender religiöser Fanatiker (in den USA oder im Nahen Osten), der ein AK-47 oder AR-15 hochhält? Nein, es sind ein paar nackte indigene Menschen, die in einem Garten leben, in Harmonie miteinander, mit sich selbst, mit all ihren Mitgeschöpfen und mit der Erde selbst. Sie bekommen nicht einmal einen eigenen Schöpfungstag: Sie werden am selben Tag erschaffen wie „lebende Wesen nach ihrer Art: das Vieh, die kriechenden Tiere und die wilden Tiere, jedes nach seiner Art“ (Genesis 1:24). Sie sind aus Erde gemacht. Tatsächlich bedeutet der Name Adam „Kind der roten Erde“. Diese Erd-Kinder sind eine wunderschöne, wilde Spezies unter vielen. Ja, den Erdenkindern wird „der Lebensatem“ gegeben, aber das gilt auch für alle anderen Tiere. Ja, ihnen wird Herrschaft gegeben (Genesis 1:28), ein zweischneidiges Wort, das ist sicher, aber warum sollten wir den Kolonisatoren erlauben, dieses Wort nach ihrem eigenen Bild zu definieren, als ob es Herrschaft bedeutete?

Muss Herrschaft im Buch Genesis eine Lizenz zum Töten, Ausbeuten, Foltern oder Aussterben bedeuten? Könnte Herrschaft nicht statt dessen bedeuten: „die gleiche zärtliche, liebevolle, verantwortungsvolle Fürsorge auszuüben, die der Schöpfer hat, als Abbild des Schöpfers“? In diesem Licht legt der Text nahe, dass diese bescheidenen Erdenkinder königliche Würde und Verantwortung tragen, um für das Wohl jedes Geschöpfes in dem ihnen anvertrauten Reich zu sorgen. So wie ein guter König Gerechtigkeit und Sicherheit für jeden Bürger bewahren muss, müssen die ursprünglichen Menschen jeden Vogel der Luft, jeden Fisch der Gewässer, jedes Wesen, das sich über den Boden bewegt, jeden Baum, jede Wildblume, jeden sich entfaltenden Farn schätzen und schützen. Diese ökologische Interpretation wird einige Verse später (2:15) verstärkt, als den Menschen anstelle von „Herrschaft ausüben“ befohlen wird, „es zu bearbeiten und zu bewahren“, nicht „jedes Quäntchen Profit herauszupressen, das man kann!“

In diesem Kontext begegnen wir einem ersten Verbot: „Du darfst von allen Bäumen im Garten essen, aber von dem Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen sollst du nicht essen“ (Genesis 2:16-17). Dadurch behalten die Menschen eine große Freiheit (die Früchte jedes Baumes genießen), und müssen auch innerhalb von Grenzen leben (außer bei einem Baum). Die Weigerung, diese eine Grenze zu achten, bedeutet sich zu weigern, wie Erdenkinder zu leben, die eigene ökologische Nische zu respektieren. Also zu fordern, mehr Ressourcen herauszuziehen, als der Garten wieder auffüllen kann, mehr Abfall herauszupumpen, als der Garten entgiften und recyceln kann. Der Name des Baumes deutet auf seinen Zweck hin: Befolge das Verbot und du wirst das Gute kennen; verletze es und du wirst das Böse kennen.

Können Sie erkennen, dass nach gottähnlichem Wissen und göttlicher Macht zu streben auch bedeutet, seinen Platz als menschliche Geschöpfe abzulehnen, die als Teil ihrer Umwelt innerhalb ihrer Grenzen leben müssen? Können Sie erkennen, wie die Weigerung, innerhalb der Grenzen zu leben und eher den Schöpfer als das Geschöpf zu spielen, zur Beherrschung der Zivilisation, wie wir sie kennen, führen würde? Das Verbot kommt mit einer Warnung, einer Konsequenz: An dem Tag, an dem du davon isst, wirst du sterben. Mit anderen Worten: Wenn du deinen Platz als geliebtes Geschöpf unter anderen geliebten Geschöpfen in einer heiligen Schöpfung verlässt, wirst du Leid, Schweiß, Tränen, Gewalt und am Ende die Auslöschung erleben. Sie werden sich nicht mehr in ihre Umgebung einfügen. Sie werden mit ihr konkurrieren, um sie zu beherrschen. In eurem Bemühen, als unsterbliche Götter zu leben, werdet ihr, so die Geschichte, wie Hunde sterben (keine Beleidigung für Hunde).

Nebenbei bemerkt: Da das ägyptische Reich eine ständige Bedrohung im Süden des hebräischen Volkes darstellte, könnte die verlockende Schlange in der archetypischen Geschichte nicht an eine buchstäbliche Schlange oder gar an einen metaphysischen Teufel erinnern, sondern an die Ureas, die goldene Kobra, die die göttliche Macht auf der Krone der Pharaonen symbolisierte? Könnte die Versuchung durch die Schlange die Versuchung durch die ausbeuterischen Werte der Zivilisation sein?

In diesem Licht würde die Verbannung des Urpaares aus dem Garten die bittere Erkenntnis widerspiegeln, Menschen können nicht beides haben:

  • harmonisch als Erdenkinder im Garten leben, „mit Gott in der Kühle des Tages wandeln“, nackt und ohne Scham,
  • gleichzeitig weise Grenzen der Kreatur verletzen.

Sie können nicht ein Leben in ökologischer Überforderung führen und trotzdem Zugang zum Baum des Lebens haben.

Der Abstieg in eine nicht nachhaltige und selbstmörderische Zivilisation setzt sich in der Genesis fort, wenn die Menschen vom Leben als Jäger und Sammler, die die heilige Erde des Schöpfers hüten (wie Adam und Eva), zum Leben als Nomaden, die ihre eigenen Herden hüten (wie Abel), und zum Leben als sesshafte Bauern, die ihre eigenen Felder bestellen (wie Kain), „fortschreiten“. Die beiden Lebensweisen von Kain und Abel kommen in zwei verschiedenen Formen der Religion zum Ausdruck, der Jägerreligion (die Fleisch als Opfergabe anbietet) und der Bauernreligion (die Getreide als Opfergabe anbietet). Ihre religiösen Spannungen führen zu Gewalt, als der „fortschrittlichere“ sesshafte Bauer (aus Sicht der Zivilisation) den „primitiveren“ nomadischen Hirten tötet. Wie nicht anders zu erwarten, vollzieht die nächste Generation von Menschen den nächsten natürlichen Schritt in Richtung Zivilisation, indem sie Städte baut (4:17).

Die Städte vermehren sich, und bald leben mehr Menschen, aber ihre Lebensspanne ist kürzer (1. Mose 6,3), was auf die abnehmende Gesundheit der Umwelt zurückzuführen ist. Die Wünsche und Handlungen der zivilisierten Menschen sind verdreht und die Gewalt ist allgegenwärtig. Gott – ich spreche hier von einer literarischen Figur, die in der Geschichte Gott heißt – ist über das gewalttätige Chaos, das die Menschen anrichten, so verzweifelt, dass er auf Gewalt mit Gewalt reagiert und die Erde überflutet, um das Böse wegzuwaschen. (Könnte diese Geschichte übrigens eine antike Erinnerung an die Art von Überschwemmung sein, die antike Bauern erlebten, als sie ihre Bevölkerung in fruchtbaren, aber gefährdeten Flusstälern konzentrierten?) Nach dieser Störung der normalen Klimamuster fühlt sich Gott schrecklich. Er hat das Gefühl, einen schrecklichen Fehler gemacht zu haben, und verspricht, dass er seine Lektion gelernt hat und so etwas nie wieder tun wird.

Die menschlichen Überlebenden der Katastrophe sind nicht so schlau. Sie bevölkern die Erde schnell wieder, und in Genesis 11 entwickeln sie eine neue Technologie (sie verwenden Ziegel zum Bauen statt Stein). Diese neue Technologie beschleunigt den Bauprozess und ermöglicht es, höhere Häuser zu bauen, wodurch mehr Menschen auf demselben Raum untergebracht werden können, was das Wirtschaftswachstum beschleunigt. Sie bauen einen hohen Turm, um die Großartigkeit ihrer großen Zivilisation, Babel, zu feiern. Die Tatsache, dass in Babel alle dieselbe Sprache sprechen, erleichtert es, Macht zu konsolidieren, die aufstrebende Zivilisation kann so mehr Schaden anrichten. Gott unterbricht also diese Zentralisierung der Macht und die Unterdrückung der Unterschiede. Babel bricht zusammen, und seine Völker zerstreuen sich und bewahren ihre unabhängige Identität durch eine Vielfalt von Sprachen. Doch schon bald entstehen neue Babels. Eines davon trägt den Namen Ur.

Eine der Hauptfiguren der Bibel, Abraham, beginnt als Bürger von Ur. Doch er hat einen Traum – eine in indigenen Kulturen häufig anzutreffende leitende Kraft -, der ihn dazu inspiriert, die Zivilisation zu verlassen und Nomade zu werden, eine Stufe tiefer auf der Leiter des sozialen Aufstiegs nach zivilisatorischen Standards. Er sucht das, was alle indigenen Völker schätzen: ein Land, das er sein Zuhause nennen kann, ein Land, das er bebauen und schützen kann, ein Land, zu dem er gehört. Abraham hat noch andere Träume, die zusammen eine kohärente Vision für seine Nachkommen ergeben: nicht Mitglieder einer Zivilisation oder eines Reiches zu sein, sondern Mitglieder eines Volkes, eines Stammes, der nachhaltig in seinem Land verwurzelt ist, mit seiner eigenen unverwechselbaren Kultur und Sprache … und niemals von einem neuen Babel oder Ur erobert werden wird. Dieser neue abrahamitische Stamm wird keine Bedrohung für andere Nationen darstellen, sondern Segen für sie sein. Diese antikoloniale, antiimperiale Vision einer tiefen Stammesidentität, ökologischer Nachhaltigkeit und Solidarität und Gegenseitigkeit zwischen den Stämmen ist eines der großen Geschenke Abrahams an die Menschheit.

Gegen Ende des Buches Genesis werden Abrahams Nachkommen mit der zweiten großen Klimaschädigung konfrontiert, die in der Genesis beschrieben wird. Diesmal handelt es sich nicht um eine Flut, sondern um eine Dürre. Es folgt eine Hungersnot, und Abrahams Stammesnachkommen müssen um ihr Leben fliehen und die Grenze zur wohlhabenden und mächtigen Zivilisation Ägyptens überschreiten. So lassen sie sich als Klimaflüchtlinge in Ägypten nieder. Doch die Gastfreundschaft des ägyptischen Reiches erweist sich als ebenso unbeständig wie späterer Reiche: Die Zivilisation macht die Flüchtlinge zu Sklaven. Nach Jahrhunderten der Versklavung entfaltet sich die große Exodus-Saga als eine äußerst antiimperiale Erzählung. Gott ist nicht beeindruckt vom Prunk und den Pyramiden Ägyptens. Stattdessen hört Gott das Stöhnen und Schreien der Versklavten am unteren Ende der Wirtschaftspyramide und zerbricht das Reich, um seine unterdrückte Unterschicht zu befreien.

Was geschieht mit den neu befreiten hebräischen Kindern? Sie werden wieder zu Jägern und Sammlern, die vor der ausbeuterischen Zivilisation Ägyptens fliehen und sozusagen auf eine frühere Entwicklungsstufe zurückkehren, um noch einmal ganz von vorne zu beginnen. Jeden Morgen sammeln sie eine geheimnisvolle Nahrung (das Wort „Manna“ bedeutet „Was ist das?“). Die Wildnis wird zu ihrer ökologischen Schule, die sie lehrt, ehrfürchtig mit der Erde zu leben, anstatt sie zu kontrollieren, ihr zu vertrauen, anstatt sie zu zähmen“. In gewissem Sinne kehren sie zu Genesis 1 zurück und haben eine weitere Chance, die grundlegendste aller Lektionen zu lernen: als voneinander abhängige Lebewesen zu leben, sanft zu gehen und leichtfüßig auf der Erde zu reisen, nicht mehr Ressourcen zu verbrauchen, als die Erde wieder auffüllen kann, nicht mehr Schadstoffe auszustoßen, als die Erde entgiften kann.

Bevor sie sich wieder niederlassen dürfen, bekommen sie Gesetze, die sowohl Menschen, wie auch das Land vor menschlicher Ausbeutung schützen. Die Tora, insbesondere in den Büchern Levitikus und Deuteronomium, enthalten detaillierte Anweisungen, wie man Felder brachliegen lässt, Wälder nicht zerstört, die Rechte der Tiere respektiert, Schulden erlässt, Hygiene und Abfallentsorgung ernst nimmt, die Konzentration von Reichtum und Macht in den Händen einiger weniger rückgängig macht und so weiter.

Die Tora bietet keinen Glauben an ein Leben nach dem Tod. Alle positiven oder negativen Folgen eines Lebens nach oder gegen das Stammesgesetz beziehen sich auf dieses Leben. Lebe weise, und du und deine Nachkommen werden im Lande leben und gedeihen, sagt die Tora. Brichst du das Stammesgesetz, verspricht Gott, dass „das Land dich ausspeien wird“ (siehe Levitikus 18,28).

Das berühmteste der 613 Stammesgesetze der Tora, die Zehn Gebote, können als Anleitung für eine nachhaltige Gesellschaft gelesen werden.

  • Erstens darf das Volk nur den Gott als höchsten Gott verehren, der es aus der Sklaverei befreit hat; es muss allen Theologien widerstehen, die Ausbeutung legitimieren.
  • Zweitens dürfen sie Gott nicht zu einem Talisman oder Werkzeug machen, um die menschliche Herrschaft zu rechtfertigen: Sie dürfen nicht die Zivilisationen um sie herum kopieren, indem sie „Götzenbilder“ errichten.
  • Drittens müssen sie es vermeiden, den Namen Gottes zu trivialisieren, da die Rede von Gott auch dazu benutzt werden kann, für uns eine Ausnahmestellung zu beanspruchen und ihnen Herrschaft aufzuerlegen.
  • Viertens müssen weise Gemeinschaften im Gegensatz zu den 24/7-Ökonomien der Imperien Zeit zum Ausruhen und zum Genießen des Lebens gewährleisten, damit Arbeit und Profit nicht zu absoluten Werten werden.
  • Fünftens muss die Generation, die an der Macht ist, die älteren Generationen ehren und darf sie nicht verstoßen, nur weil sie kein Profitcenter mehr sind.
  • Sechstens muss sie die Rechte ihrer Mitmenschen als gleichberechtigt mit ihren eigenen achten, indem sie sich weigert, sie zu töten – ein klares Verbot gegen den sorglosen Umgang mit menschlichem Leben, der für Kolonisatoren und Sklavenhalter charakteristisch ist.
  • Siebtens müssen sie die Ehen ihrer Nachbarn respektieren, wie sie ihre eigenen respektieren, und dürfen sie nicht verletzen.
  • Achtens: Sie müssen die Eigentumsrechte ihrer Nachbarn als gleichwertig mit ihren eigenen respektieren und dürfen nicht stehlen.
  • Neuntens: Sie dürfen das Rechtssystem, das die Unschuldigen und Schwachen schützen soll, nicht korrumpieren und verdrehen und damit den Unschuldigen und Schwachen schaden.
  • Zehntens müssen sie zum Kern der Sache vordringen und sich mit dem tiefsten menschlichen Problem befassen, dem Problem, das wir in der Erzählung vom Garten Eden veranschaulicht sahen: dem unbegrenzten Verlangen, dem Verlangen, Gott zu spielen und ohne Grenzen zu leben.

Als sie die wilde Weite durchqueren und in das Land ihrer Vorfahren kommen, rechtfertigen sie das Abschlachten der neuen Bewohner damit, dass ihr Gott ihnen den Auftrag dazu gegeben hat – eine Episode der biblischen Geschichte voller moralischer Verrenkungen und Mühen. Aber selbst im Rahmen dieses gewalttätigen Mandats wird ihnen immer wieder gesagt, dass sie nicht vor den Folgen ihres Handelns geschützt werden, wenn sie nicht in vernünftigen Grenzen leben. Wenn sie zum Beispiel

  • Flüchtlinge nicht wie Bürger behandeln,
  • die schutzbedürftigen Witwen und Waisen vernachlässigen,
  • die Armen unterdrücken,
  • zulassen, dass die Gerechtigkeit durch Vorurteile korrumpiert wird,
  • es versäumen, ihrem Volk, ihren Tieren und ihrem Land die Würde der Ruhe zu geben,

werden sie den Weg jeder anderen Zivilisation gehen. Sie werden zu Flüchtlingen, Witwen und Waisen, verarmt, unterdrückt und erschöpft von harter Arbeit. So wie sie erobert haben, so werden sie auch erobert werden.

Jeder, der die Schöpfungs- und Gründungserzählungen anderer indigener Völker gelesen hat, wird viele literarische Elemente wiedererkennen, die mit der Genesis, dem Exodus und anderen Texten aus der hebräischen Bibliothek übereinstimmen. Die Resonanzen sind verblüffend: Edenische Gärten, Verbannungen aufgrund von Verfehlungen, lange Wanderungen, Eingriffe von Tieren, die Verabschiedung von Gesetzen oder Lebensregeln, der Aufstieg großer Krieger und Propheten, Hoffnungsversprechen, Sprichwörter und Gleichnisse und Erinnerungen an Irrwege.

Im weiteren Verlauf der biblischen Geschichte sehen wir, wie die lose Konföderation hebräischer Stämme allmählich ihre Macht zentralisiert und zu einem Königreich wird – eine moralisch zweideutige Errungenschaft. Bald darauf lässt König Salomo einen riesigen Tempel mit Hilfe von Sklavenarbeit errichten, was zeigt, dass selbst ein Verständnis von Gott als Sklavenbefreier in eine eher konventionelle Theologie des Imperiums umschlagen kann, in der Gott die Sklaverei legitimiert. Die als Propheten bekannten Führer der Bewegung erheben sich, um diese und andere gefährliche Entwicklungen anzuprangern. Zusammen mit ihren Warnungen teilen sie eine breite Palette von Visionen (ein weiteres gemeinsames Element der indigenen Literatur), die die Menschen dazu inspirieren, sich eine bessere Lebensweise vorzustellen. Leider ist es vorhersehbar, dass die Propheten in den meisten Fällen ignoriert, verspottet, inhaftiert, verbannt oder getötet werden. Innerhalb weniger Generationen erlebt das Königreich einen Bürgerkrieg und wird schließlich von einer Reihe von Supermächten erobert: den Assyrern, Babyloniern, Persern, Griechen, Syrern und Römern. Wie in Ägypten erleben die Überlebenden die Unannehmlichkeiten der Zivilisation, während sie von den Hufen des kaiserlichen Pferdes zertrampelt werden.

Perspektive Neues Testament (eigene Unterüberschrift)

In diese Herrschaftssituation hinein erhebt sich Jesus in der Tradition der Propheten vor ihm. Eine Geschichte behauptet, er werde völlig losgelöst vom gewalttätigen Patriarchat der irdischen Zivilisation geboren: Gott umgeht das Patriarchat und bringt allein durch eine Frau eine neue Art von Mensch hervor.

Der erwachsene Jesus spricht von einer alternativen Zivilisation, die nach radikal anderen Werten funktioniert: das Reich, das Imperium oder die Zivilisation Gottes, oder vielleicht (in die heutige Situation übersetzt) die alternative Wirtschaft oder das regenerative Ökosystem Gottes. Um Menschen zu helfen, diese neue Lebensweise zu verstehen, plädiert Jesus für eine Ethik der Biomimikry, rät, die Weisheit der Kreatur von Vögeln und Wildblumen, wachsenden Samen und widerstandsfähigen Bäumen zu lernen. Er dreht das Drehbuch der Zivilisation um und tauscht die imperiale Liebe zur Macht gegen die ursprüngliche Kraft der Liebe. Er ruft die Menschen zum gewaltlosen Widerstand gegen gewalttätige imperiale Mächte auf und lädt sie ein, eine alternative Werteordnung als „Stadt auf dem Hügel“ vorzuleben.

Im Zentrum seiner Botschaft steht ein schockierendes Ultimatum (Matthäus 6,24): Entweder ihr liebt Gott und hasst das Geld, oder ihr liebt das Geld und hasst Gott. Warum diese Binarität? Warum ist Geld in den Augen dieses einheimischen Lehrers die größte Gefahr? Ist er zu naiv, um zu verstehen, wie wichtig und notwendig Geld ist? Oder sieht er vielleicht, was kein typischer zivilisierter Mensch sehen kann?

Für Jesus ist Geld die Währung der römischen Zivilisation, die Arme und Schwache unterdrückt. Geld ist die symbolische Sprache des Imperiums, mit der es Menschen dazu bringt, nach seinen unhaltbaren und ungerechten Werten zu leben. Geld ist die Eintrittskarte. Geld ist das Maß für den Wert. Ohne Geld ist man für das Imperium ein Nichts.

Die Zivilisation Gottes funktioniert nach Jesu Worten mit einer ganz anderen Währung: der Liebe. Alles, was Gott liebt, hat einen Wert, von der Wildblume über den Sperling bis hin zum vergessenen, ausgegrenzten und verletzlichen Menschen. Von Gott geliebt zu werden – nicht Reichtum, sozialer Status, Religion, Geschlecht, sexueller Status oder Staatsbürgerschaft – verleiht einen heiligen Wert. Wer lernt zu lieben, tritt in Gottes alternative Zivilisation, Familie oder Ökosystem ein. Wer reich an Geld, aber bankrott in der Liebe ist, ist nicht erfolgreich: ein Narr. Für Jesus ist die Zivilisation Gottes eine Zivilisation der Liebe, in der die Liebe das oberste Gebot ist. Zunächst liebt man Gott, den man als die transzendente, liebende Gegenwart definieren könnte, in der jedes Geschöpf geliebt wird. Wenn du Gott liebst, liebst du, was Gott liebt… das schließt die Fische im Meer, die Vögel in der Luft, die Wildblumen auf dem Feld und dich ein.

Gottes Liebe schließt auch alle deine Nächsten ein, ohne Ausnahme… einschließlich deiner Nächsten mit anderem Geschlecht, sozialen Klasse, anderen Leistungsniveau, anderer Kultur, Ethnie, Nationalität oder Religion. In einer besonders provokanten Herausforderung an die Forderung des Römischen Reiches nach absoluter Loyalität behauptet Jesus, dass sich die Liebe sogar auf die Feinde erstrecken sollte. In Lehren wie diesen und vor allem in seinen Gleichnissen entlarvt er konsequent die unbewussten Annahmen der herrschenden Zivilisation. Durch unsere zuckenden Reaktionen beginnen wir zu erkennen, dass diese Annahmen immer noch unter der Oberfläche, in uns, vorhanden sind.

Als klar ist, dass seine Zeitgenossen seine Botschaft nicht annehmen und stattdessen aktiv oder stillschweigend den Werten der herrschenden römischen Zivilisation treu bleiben werden, spricht Jesus harte Worte über das, was kommen wird. Eine ungerechte, unkluge, lieblose Zivilisation, sagt er, wird keinen Bestand haben. Der Zusammenbruch wird kommen. Diejenigen, die ihm entkommen können, sollten fliehen. Diejenigen, die nicht fliehen können, sollten sich darauf vorbereiten, sehr schwierige Zeiten durchzustehen. Viele sollten mit dem Tod rechnen, und er erinnert sie daran, dass der Tod nicht das Schlimmste ist, was einem Menschen passieren kann. In der Tat wäre es besser, missverstanden, verkannt, eingesperrt zu werden oder sogar als Zeuge der Gewaltlosigkeit und Liebe zu sterben, als als gewalttätiger Eroberer oder feiger Kollaborateur zu überleben.

Dieser einheimische Prophet unterstreicht diesen letzten Punkt, indem er im Zentrum des zeitgenössischen religiösen und politischen Lebens, dem Tempel in Jerusalem, mutige Akte des gewaltlosen zivilen Ungehorsams unternimmt. Er weiß, dass seine Taten zu Gefängnis, Folter und Tod führen werden, denn das ist es, was die herrschenden Zivilisationen mit denen tun, die ihre Vorherrschaft und Legitimität in Frage stellen. Doch vor seinem Tod versichert er seinen Anhängern, dass er in ihnen weiterleben wird, wenn sie seinem Weg der Liebe treu bleiben. Er gibt ihnen ein rituelles Mahl, bei dem sie dramatisch darstellen, wie sie seinen Leib und sein Blut in ihren Leib und ihr Blut aufnehmen, damit sie als ständige Verkörperung seines Geistes in der Welt weiterleben können.

Die Bewegung setzt sich mit dem frühchristlichen Denker/Bewegungsmacher Paulus fort, der eine radikale Botschaft vom Leben in Christus und nicht im Reich oder in diesem Zeitalter (was in etwa der Vorstellung unserer gegenwärtigen Situation entspricht) predigt. Er spricht vom Geist Gottes als dem Geist der Liebe, der Freude und des Friedens. Der gewaltlose und einende göttliche Geist tilgt oder homogenisiert die Vielfalt nicht, sondern feiert sie und harmonisiert sie in der Sorge um das Gemeinwohl. Paulus und sein Team wagen es, diese befreiende Botschaft sogar in imperialen Machtzentren wie Philippi, Athen und Rom zu verkünden. Wo immer die Botschaft hingeht, erheben ihre Botschafter Liebe, Einheit, Solidarität und gegenseitige Abhängigkeit zu ihren zentralen Werten, statt Herrschaft, Vergeltung, Ausbeutung, Akkumulation, Wir-Sie-Ausgrenzung und Isolation. Innerhalb des Imperiums und seiner Herrschaftsstrukturen gründen die Anhänger dieser neuen Lebensweise kleine Stämme, in denen sie sich neu indigenisieren. Sie teilen den Reichtum, anstatt ihn zu horten, und sie leben in großer Einfachheit, Solidarität und Demut.

Die Briefe von Paulus und anderen lesen sich wie Tagebucheinträge, die helfen, die Kämpfe dieser Stämme oder Gemeinschaften des schöpferischen Widerstands zu verstehen, die im Römischen Reich leben, aber nicht zu ihm gehören. In einem Brief (Römer 8,19-23) schreibt Paulus, dass die ganze Schöpfung seufzt und auf einen neuen Tag wartet, an dem Menschen aufhören, die Erde zu zerstören, und anfangen, sich wie wahre Menschen, wahre Kinder Gottes zu verhalten. In demselben Brief (Römer 5) spricht er von Jesus als einem zweiten Adam, einem zweiten „Kind der roten Erde“.

Am Ende der Bibel schreibt ein alter Mystiker, der auf eine Insel verbannt wurde, ein Werk der apokalyptischen Fiktion, in dem die Zivilisation in einer Orgie aus wirtschaftlicher Verzweiflung, religiöser Korruption, verzweifelter politischer Gewalt und ökologischer Katastrophe zusammenbricht – dieselbe makabre Mischung aus ökologischem und sozialem Zusammenbruch, die uns heute das Gefühl des Untergangs vermittelt. An einer Stelle wird ein Drittel der Erde ökologisch dezimiert: Bäume, Gras, Meere, Fische, Flüsse. In anderen Passagen sterben Unmengen von Menschen in schrecklichen Kriegen und Seuchen (beides geht oft Hand in Hand, denn wo Krieg ist, folgen Ansteckung und Krankheit). In diesem Chaos werden die Menschen einer neuen sozialen und wirtschaftlichen Herrschaft unterworfen. Während Paulus in Römer 13 das Römische Reich als „Diener Gottes“ bezeichnen konnte, nennt der Verfasser der Offenbarung das Imperium „das Tier“ und die religiösen Strukturen, die es stützen, „die Hure“.

Nach dem Zusammenbruch wird eine neue ökologische Zivilisation sichtbar – auf visionäre Weise: Das neue Jerusalem (nicht das neue Rom) steigt in den letzten Kapiteln der Bibel vom Himmel herab. Die Stadt wird mit einer schönen jungen Braut verglichen, und in ihr sind sowohl Gott als auch die Menschen zu Hause. Interessanterweise hat dieses neue Jerusalem im Gegensatz zum historischen, buchstäblichen Jerusalem keinen Tempel und keine Merkmale der traditionellen Religion. Stattdessen besteht es vor allem aus einer schützenden Mauer mit Toren, die sich nie schließen, was auf Sicherheit und Geborgenheit hindeutet. Die Namen der Tore erinnern an Israels Stammesvergangenheit, und im Herzen der Stadt befinden sich ein von einer Quelle gespeister Fluss des Lebens und ein Baum des Lebens, der an Eden erinnert. Die Früchte des Baumes bringen Heilung für alle Völker. Religiöse Strukturen sind in dieser Vision nicht mehr nötig, weil das Licht Gottes alle erleuchtet. In dieser Vision wird der ursprüngliche Garten mit einer neuen Art von Stadt kombiniert, was vielleicht auf eine neue Art von ökologischer Zivilisation hinweist. Die Ungerechtigkeit, das Böse und das Leid der alten Zivilisation sind für immer verschwunden.“

Fazit (eigene Überschrift)

Dieser kurze Überblick überspringt eine Menge möglicher Details, aber man kann erkennen, was in dieser Sicht unausweichlich klar erscheint. Konventionell interpretiert die Bibel oft im Dienste der Macht und des Profits unserer heutigen Zivilisation, indem sie Lesende von den indigenen Wurzeln der Bibel und ihrer diesseitigen Botschaft vom verkörperten Leben diesseits des Todes ablenkt. Stattdessen verlagert sie den Fokus auf ein körperloses Leben nach dem Tod. So ist konventionelles Christentum allzu oft nicht viel mehr als ein frommer religiöser Autoaufkleber oder eine Kühlerfigur für den Spritfresser unserer unhaltbaren Zivilisation. In dieser Rolle und im selbstmörderischen Projekt moralische Deckung (und sogar Überlegenheit dieser Lebensweise), ist es zu einer der Hauptmächte des Untergangs der Erde geworden.

Die Alternative zur herkömmlichen Lesart der Bibel führt zu einer alternativen Orthodoxie (wie mein Freund und Kollege Richard Rohr sie nennt, oder eine neue Art von Christentum, wie ich sie genannt habe, oder den Harmonie-Weg des Eloh, wie der Cherokee-Theologe Randy Woodley ihn nennt). Dieser alternative Ansatz, der in indigenen Werten verwurzelt ist und aus der Sicht derer erzählt wird, die von extraktiven und ausbeuterischen Zivilisationen unterdrückt und an den Rand gedrängt wurden, könnte dazu beitragen, die Bedingungen zu schaffen, unter denen wir uns eine neue Ordnung vorstellen können, eine postkoloniale und ökologische Gesellschaft, eine neue geliebte Gemeinschaft, die lernt, was die alte Ordnung nicht akzeptieren wollte oder konnte.

Wer fragt, wie man die Bibel auf diese alternative Art und Weise lesen kann, dem würde ich zunächst einmal sagen: Lesen Sie die Bibel überhaupt nicht – zumindest nicht auf dieselbe alte Art und Weise. Lesen Sie die Bibel nicht mit Ihren zivilisierten, industrialisierten, suprematistischen Annahmen, die Sie nicht in Frage stellen. Lesen Sie die Bibel nicht aus dem Blickwinkel der Kolonisatoren und Unterdrücker. Sie werden nur das sehen, was eine ausbeuterische Zivilisation, die sich im Überschwang befindet, Ihnen bereits antrainiert hat zu sehen!

Stattdessen empfehle ich Ihnen, eine Pause einzulegen und Ihr koloniales/zivilisiertes Denken durch indigenes Denken zu unterbrechen. Tauchen Sie ein in Robin Wall Kimmerers „Braiding Sweetgrass“, Randy Woodleys „Becoming Rooted“ oder „Journey to Eloheh“, Kaitlin Curtices „Native“, Steven Charlestons „Spirit Wheel“ oder „We Survived the End of the World“, Mark Charles und Soong-Chan Rahs „Unsettling Truths“ und andere Bücher und Ressourcen von indigenen Autoren.

Sobald Sie spüren, dass Ihre Bindung an die Währung der kolonisierenden Zivilisation gebrochen ist (Sie werden es merken, denn der Bruch wird wehtun), können Sie auf eigene Faust zur Bibel zurückkehren, und vielleicht wird durch die Risse in Ihrer zivilisierten Rüstung etwas von dem Licht, das Sie brauchen, durchscheinen. Vielleicht sollte Ihre erste Wiedereinführung in die hebräischen Schriften durch einen Rabbiner erfolgen (schließlich handelt es sich um eine Bibliothek mit einheimischer jüdischer Literatur), oder zumindest durch einen Gelehrten, der jüdische Lesarten ihrer Texte bevorzugt. Und vielleicht sollte Ihre erste Wiedereinführung in das Neue Testament aus indigener Sicht erfolgen, indem Sie aus der neuen First Nations Version (IVP, 2021) lesen. Und vielleicht können Sie anfangen, indigenen, feministischen, schwarzen, Befreiungs-, ökofeministischen und queeren Theologen und Bibelwissenschaftlern wie Steven Charleston, Dr. Wilda Gafney, Julie Faith Parker, James Cone, Leonardo Boff, Ilia Delio und Dale Martin zuzuhören, damit sie Ihnen die Funktionsweise des biblischen Textes aus einer neuen Perspektive nahebringen können. Wenn Sie in der Lage sind, die Bibel aus einem neuen Blickwinkel zu sehen, sollten Sie sie unbedingt lesen!

Ich bin sicher, dass meine muslimischen, hinduistischen, jüdischen, Sikh- und anderen Freunde eine Fülle von Beispielen dafür anführen können, wie ihre heiligen Texte und Traditionen gleichermaßen voll von tiefer indigener Weisheit sind. Und ich vermute, dass sie auch auf tragische Beispiele von Mitgliedern ihrer eigenen Gemeinschaften verweisen könnten, die diese indigene Weisheit aus Gründen der Macht und des Profits wegerklären, verdrehen und korrumpieren. Ich habe mich nur auf die Bibel konzentriert, weil sie der heilige Text in meiner Tradition ist… und auch, weil sie derzeit missbraucht wird, um den Menschen und dem Planeten den größten Schaden zuzufügen.

Ich höre da draußen ein Rumpeln, eine Aufregung der Leute, die sagen: „Moment mal. Sind Sie nicht ungerecht gegenüber der Zivilisation? Willst du damit sagen, dass die Zivilisation nichts Gutes an sich hat?‘ Ich höre Sie. Wir werden im nächsten Kapitel mehr über dieses Thema sprechen. Aber jetzt hoffe ich, dass Sie nicht versuchen werden, unsere gegenwärtige Zivilisation zu retten, und stattdessen hier verweilen, in der befreienden Gegenwart der indigenen Weisheit, denn sie ist vielleicht das Einzige, was unseren Planeten vor unserer Zivilisation retten kann.

Lieber Lesender:

  1. Vielleicht haben Sie sich über den provokanten Titel dieses Kapitels gewundert: „Lesen Sie nicht die Bibel“. Warum, glauben Sie, habe ich es so provokant formuliert?

  2. Ich habe eine Reihe von Büchern indigener Autoren empfohlen. Haben Sie jemals ein Buch eines indigenen Autors gelesen, einen Film eines indigenen Filmemachers gesehen oder einem Vortrag eines indigenen Redners zugehört? Wenn ja, was haben Sie gelernt, und wenn nein, welches Buch eines indigenen Autors würden Sie gerne lesen – entweder jetzt oder sobald Sie dieses Buch beendet haben?

  3. Wählen Sie einen der Abschnitte aus, in denen ich eine Lesart der Bibel als einheimischen Text vorschlage, und vertiefen Sie diese. Vielleicht gehen Sie zurück und lesen Sie die entsprechenden Stellen in der Bibel oder vergleichen Sie meine Vorschläge mit einem Kommentar, der eine konventionelle Auslegung bietet. Oder lesen Sie die Anmerkungen zu diesem Kapitel durch und stellen Sie weitere Nachforschungen an.

  4. Können Sie sich eine post-industrielle und post-koloniale Zivilisation vorstellen, die wirklich ökologisch ist? Ist eine Zivilisation ohne Overshoot möglich? Warum oder warum nicht? Wie würde sie aussehen?